PROGRAMA
NIVEL BÁSICO
PROGRAMA
NIVEL BÁSICO
Programa Curso de Escultura Mapuche
1 Semestre
1° Trabajo
Creación de máscara Kollon
Tablón de pino o nativa 30 x 20 x 5 cm de espesor
Tiempo para realizar la máscara (4 clases)
1 clase semanal de 3 horas
4 clases al mes
2° Trabajo
Creación de Rewe de 4 escalones
Madera cuarton de 4x4 pulgadas x 50 cm de altura. Madera de pino o nativa
Tiempo para realizar el Rewe (4 clases)
1 clase semanal de 3 horas
4 clases al mes
3° Trabajo
Creación de Chemamull Wentru
Madera cuarton de 4x4 pulgadas x 50 cm de altura. Madera de pino o nativo
Tiempo para realizar el Chemamull Wentru (4 clases)
1 clase semanal de 3 horas
4 clases al mes
4° Trabajo
Creación de Chemamull Domo
Madera cuarton de 4x4 pulgadas x 50 cm de altura. Madera de pino o nativo
Tiempo para realizar la Chemamull Domo (4 clases)
1 clase semanal de 3 horas
4 clases al mes
EJERCICIOS
CURSO DE ESCULTURA TRADICIONAL MAPUCHE
Talla en Madera
Ejercicio N°1
Tallar una máscara Kollon en una tabla de madera nativa
¿Qué es una máscara Kollon?
La Máscara Kollon: Pieza de Carácter Ceremonial
La máscara Kollon constituye un objeto ritual de gran relevancia dentro de determinadas comunidades Mapuche. En diversos contextos, dicha máscara es propiedad de la machi, quien la confía a sus guardianes ceremoniales, denominados “Curiche”. Estos son designados directamente por la autoridad espiritual y en muchos casos acompañan a la machi a lo largo de toda su vida, cumpliendo funciones de resguardo y orden. El Kollon, personaje que porta la máscara, desempeña un rol fundamental como agente de control social y ceremonial. Su misión principal consiste en abrir paso a la machi y garantizar el cumplimiento de las normas rituales. Durante el nguillatún, por ejemplo, delimita el espacio sagrado, corrige conductas inadecuadas de niños y adultos, dispersa animales y reprende a quienes intentan alterar el orden. En ocasiones se presenta montado a caballo, mientras que en otras oportunidades lo hace sobre una figura de caballo confeccionada artesanalmente con madera y ramas. Asimismo, el uso de la máscara se extiende a contextos de carácter lúdico y performativo. El Kollong puede asumir un papel teatral, utilizado para atemorizar a los niños en situaciones de disciplina, o bien como figura cómica en celebraciones comunitarias. En este último caso, el enmascarado despliega recursos humorísticos y expresivos —cantos, bailes, bromas picarescas— que refuerzan la dimensión festiva del encuentro, de acuerdo con sus dotes histriónicas individuales.
En la actualidad, el empleo de la máscara Kollon se mantiene plenamente vigente, encontrándose presente en ceremonias y festividades como el nguillatún, machitún, llellipun y juegos de palín. Asumir el rol de Kollon constituye un cargo de alta responsabilidad y prestigio dentro de la comunidad, dado que combina la función de resguardar la solemnidad ceremonial con la capacidad de mediar entre la tensión y la distensión colectiva, garantizando así el equilibrio social y espiritual en cada evento.
Ejercicio N° 1: Creación de una Máscara Kollon
En este primer ejercicio, el alumno deberá realizar una máscara Kollon tallada en una tabla rectangular de madera. Cada estudiante elegirá como referencia uno de los modelos de máscaras creados por el profesor, adaptándolo según su propia interpretación personal y simbólica.
El trabajo podrá desarrollarse en dos versiones: masculina o femenina. Tradicionalmente, el Kollon ha sido una figura asociada al hombre dentro de las ceremonias y representaciones mapuches; sin embargo, en este taller se propone una reinterpretación contemporánea, dando espacio también a la creación de una máscara Kollon femenina.
Esta innovación representa un hecho significativo, pues por primera vez se incorpora la mirada y la energía de la mujer mapuche en la creación de esta figura ancestral, manteniendo el respeto por su sentido espiritual y ceremonial, pero abriendo nuevos caminos para la expresión artística dentro de la escultura tradicional mapuche.
El ejercicio busca desarrollar tanto las habilidades técnicas del tallado, como la comprensión simbólica del Kollon, entendiendo que cada máscara lleva consigo una historia, una identidad y un espíritu que se manifiesta a través de la madera.
Ejercicio N° 1: Creación de una Máscara Kollon
Objetivo general
Realizar una máscara Kollon tallada en una tabla rectangular de madera, comprendiendo su simbolismo dentro de la cultura mapuche y explorando nuevas interpretaciones que integren tanto la energía masculina como femenina en la escultura.
Objetivos específicos
Conocer el origen, función y simbolismo de la máscara Kollon dentro de la tradición mapuche.
Aplicar técnicas básicas de tallado en relieve sobre tabla.
Desarrollar la capacidad de interpretar y recrear modelos escultóricos tradicionales con una mirada personal.
Promover la participación equitativa y la expresión simbólica de hombres y mujeres en el arte ancestral mapuche.
Materiales
_Tabla de madera nativa de 20x25x5 cm
_Formones, gubias, mazo, prensa sargento, serrucho, cartulina, regla, lápiz grafito, goma de borrar, tijera.
Tabla rectangular de madera (recomendada: raulí, lingue o laurel).
Boceto o modelo de máscara entregado por el profesor.
Herramientas: formones, gubias, mazo y prensa sargento.
Lijas de distintos grosores, aceite o cera para terminación.
Lápiz grafito, regla y compás para el dibujo previo.
Desarrollo de la actividad
Observación del modelo: Cada alumno observará los modelos de máscaras realizados por el profesor, analizando sus rasgos, formas y significados.
Diseño y elección de versión: El alumno seleccionará si desea crear una máscara Kollon masculina o femenina, entendiendo las diferencias simbólicas y expresivas entre ambas.
Dibujo y proyección: Realizar un dibujo a escala en la tabla, marcando las proporciones principales y los planos de relieve antes de iniciar el tallado.
Talla y modelado: Emplear las herramientas adecuadas para dar forma a la máscara, respetando las líneas del diseño y cuidando los volúmenes.
Terminación: Lijar, pulir y aplicar un acabado protector (aceite o cera natural), resaltando la textura y tonalidad de la madera.
Cierre y reflexión
Este ejercicio invita a reflexionar sobre el rol del Kollon como símbolo de sabiduría, energía y transformación dentro del arte mapuche.La incorporación de la versión femenina marca un paso importante hacia la integración y equilibrio de fuerzas en la tradición escultórica, permitiendo que tanto hombres como mujeres expresen su vínculo espiritual con la madera y la cultura ancestral.
Glosario de términos en mapudungun
Mapuche: compuesto por mapu (“tierra”) y che (“gente”). Se traduce como “gente de la tierra”, denominación identitaria del pueblo mapuche.
Kollong: máscara ritual empleada principalmente en el Nguillatun. Su uso tiene carácter ceremonial y protector; simboliza fuerzas espirituales que acompañan a la comunidad.
Machi: autoridad espiritual mapuche, generalmente mujer, encargada de la mediación con el mundo espiritual, la sanación de enfermedades y la conducción de ceremonias.
Kuriche: del mapudungun kuri (“negro”) y che (“persona”), literalmente “persona negra”. En contextos ceremoniales se denomina así a los guardianes de la machi durante el Nguillatún.
Nguillatún: el Nguillatún es la ceremonia de rogativa comunitaria más importante del pueblo Mapuche. Su etimología proviene de nguilla (rogar, pedir) y -tun (hacer, acción, acto), lo que se traduce como “hacer rogativa”. En esta ceremonia participa la totalidad del lof (comunidad) con el propósito de agradecer por los bienes recibidos, solicitar fertilidad, bienestar, lluvias y protección. Se desarrolla en torno al rewe y está acompañada de cantos (ül), danzas (purrún) y ofrendas. Su carácter es eminentemente público y colectivo.
Machitún: el Machitún corresponde a una ceremonia de carácter medicinal y espiritual. Deriva de machi (autoridad espiritual y sanadora) y -tun (hacer), significando “hacer de machi” o “ceremonia de la machi”. Esta práctica es conducida por la machi y tiene como finalidad restablecer la salud de una persona enferma, diagnosticando tanto causas físicas como espirituales. En el ritual se emplean el kultrún, el canelo y diversas hierbas medicinales, además de cantos y oraciones que permiten la mediación entre el mundo visible y el invisible.
Llellipun: el Llellipun es una ceremonia de oración nocturna y verdadera, cuyo término proviene de llelli (puro, verdadero) y pun (noche). Se trata de una práctica más íntima y recogida en comparación con el Nguillatun, realizada generalmente por individuos, familias o pequeños grupos. Su propósito es expresar gratitud, solicitar orientación espiritual, pedir protección o fuerza, y se efectúa principalmente en la ruka o en espacios naturales significativos, como ríos o cerros. A diferencia del Nguillatun, no siempre requiere de una amplia participación comunitaria, aunque puede adquirir un carácter colectivo en determinadas circunstancias.
Palin: juego tradicional mapuche practicado con palos (weño) y una bola de madera (pali). Más allá del aspecto lúdico, tiene un fuerte valor ritual y comunitario como espacio de encuentro y equilibrio.
Wallmapu: compuesto por wall (“entorno, totalidad”) y mapu (“tierra”). Significa “territorio ancestral mapuche”, que comprende amplias regiones del sur de Chile y Argentina.
CURSO DE ESCULTURA TRADICIONAL MAPUCHE
Talla en Madera
CURSO DE ESCULTURA TRADICIONAL MAPUCHE
Talla en Madera
Ejercicio N°2
Tallar un Rewe en un cuartón de madera nativa
El Rewe en la cosmovisión Mapuche
El Rewe es un elemento central en la religiosidad y cosmovisión del pueblo mapuche, constituyendo tanto un símbolo sagrado como un dispositivo ritual. Se trata de un tronco de árbol esculpido en forma de escalera, compuesto por peldaños (generalmente siete) que representan distintos niveles del Wenumapu (el mundo espiritual superior) y del mapu (la tierra). El Rewe se erige en el centro del Nguillatun y de otras ceremonias, funcionando como el eje cósmico que conecta las dimensiones terrenas. Desde la perspectiva simbólica, el Rewe materializa la idea de axis mundi, es decir, un pilar que permite la comunicación entre lo humano y lo sagrado. En los rituales, la machi asciende por los peldaños para establecer contacto con los Ngen (espíritus guardianes) y los antepasados, posibilitando la sanación, la protección y el equilibrio comunitario. El Rewe también posee una dimensión social y política, pues su instalación y cuidado está ligado a la comunidad (lof) y a la autoridad espiritual de la machi. Es un espacio de encuentro colectivo, donde se reafirma la identidad cultural mapuche y la continuidad de sus tradiciones. En términos etnográficos, distintos autores coinciden en que el Rewe no puede entenderse únicamente como un objeto ritual, sino como un símbolo integral del orden mapuche, que articula la relación entre naturaleza, sociedad y espiritualidad. Su existencia refleja la interdependencia entre los seres humanos, los espíritus y el entorno natural, configurando una visión holística del mundo.
La Confederación del Ayllarewe en tiempos de guerra
La confederación del Ayllarewe fue una de las formas más importantes de organización política y militar del pueblo mapuche durante el periodo colonial. El término ayllarewe (aylla: nueve) hace referencia a la unión de nueve rewe (territorios organizados en torno a un tronco sagrado y a una comunidad local), que en su conjunto conformaban una estructura social de carácter político-religioso. En tiempos de guerra, especialmente durante el conflicto con la Corona española (siglos XVI–XVIII), los diferentes lof (comunidades) se articulaban en confederaciones de ayllarewe con el fin de coordinar estrategias de defensa y resistencia. Cada ayllarewe estaba compuesto por nueve rewe, y varios ayllarewe unidos podían conformar una amplia red de alianzas temporales. La autoridad de esta confederación recaía en un Toki, jefe militar elegido por consenso entre los Lonko, quien asumía la dirección de las campañas bélicas. Esta figura encarnaba la unidad y la capacidad estratégica de los mapuches, sin suprimir la autonomía de cada lof. El sistema del ayllarewe permitió sostener una resistencia prolongada frente a los ejércitos coloniales, manteniendo durante más de tres siglos la independencia mapuche al sur del río Biobío. Más allá de su carácter militar, la confederación del ayllarewe también tenía un profundo componente espiritual. La alianza entre rewe no solo se justificaba en términos de defensa, sino también en la necesidad de preservar el equilibrio cósmico, la tierra (mapu) y la vida de la comunidad frente a la amenaza externa. Este modelo de organización revela la complejidad política del pueblo mapuche, mostrando que su resistencia no fue meramente espontánea, sino resultado de una estructura de cooperación flexible y cohesionada, basada en vínculos rituales, territoriales y de parentesco.
Los Siete Peldaños del Rewe
Significado Ritual y Cosmológico en la Cosmovisión Mapuche
El Rewe (o rehue) como decíamos anteriormente es el altar sagrado utilizado por el pueblo mapuche en diversas ceremonias, como el Nguillatun, el Machitún y el We Tripantu (Año Nuevo Mapuche).
Este tronco escalonado conecta los tres niveles del cosmos: el Wenu Mapu (mundo superior), el Nag Mapu (mundo terrenal) y el Minche Mapu (mundo espiritual de abajo de la tierra).
Tradicionalmente, el Rewe cuenta con diferentes cantidades de peldaños, cada uno representando aspectos fundamentales de la vida y la espiritualidad mapuche. Cada machi recibe en sueños el diseño de su rewe y la cantidad de peldaños, se dice que las machi de edad avanzada reciben más poder y deberían utilizar un rewe con más peldaños, pero por su edad solo utilizan un rewe de uno o dos peldaños, por la dificultad que le generaría para escalar cuando están en estado de trance haciendo sus ceremonias de sanidad.
Cada peldaño del Rewe no solo tiene un significado simbólico, sino que también guía las prácticas rituales y espirituales del pueblo mapuche, sirviendo como un medio para mantener el equilibrio entre lo humano, lo natural y lo divino.
1. Primer peldaño – Petición y rogativa (Nguillatun / Llellipun)
Este peldaño simboliza el inicio de la conexión espiritual con lo divino. Es el punto desde el cual se elevan las oraciones y ofrendas hacia los Ngen y el Wenu Mapu, estableciendo un canal de comunicación con lo sagrado.
2. Segundo peldaño – Trabajo y esfuerzo (Küme Werken)
Representa el compromiso con la comunidad y la naturaleza. El trabajo es visto como un acto sagrado que contribuye al equilibrio y bienestar colectivo, reflejando el principio del Küme Mongen (buen vivir).
3. Tercer peldaño – Sabiduría y conocimiento (Kimün / Rakizuam)
Este nivel encarna la transmisión del conocimiento ancestral, la memoria colectiva y las enseñanzas de los kuifikeche (antepasados). La sabiduría es esencial para mantener el equilibrio entre lo humano y lo divino.
4. Cuarto peldaño – Salud y sanación (Mongen / Machitun)
Simboliza la capacidad de la Machi para restablecer el equilibrio espiritual y físico. La sanación es vista como un acto de restauración del orden natural y espiritual, conectando al individuo con las fuerzas curativas del cosmos.
5. Quinto peldaño – Justicia y rectitud (Admapu)
Representa las normas ancestrales que regulan la vida comunitaria. La justicia es entendida como el respeto y la reparación de desequilibrios, asegurando la armonía dentro de la comunidad y con el entorno.
6. Sexto peldaño – Libertad y autonomía (Weichan / Neifun)
Este peldaño expresa la fuerza espiritual y política para mantener la libertad del pueblo mapuche, su relación con el territorio y su derecho a existir según su propio orden.
7. Séptimo peldaño – Plenitud espiritual (Wenu Mapu / Kume Mongen)
Corresponde a la máxima conexión con lo sagrado, alcanzando la plenitud de la vida en equilibrio. Este nivel simboliza la unión con los Ngen, los antepasados y el cosmos, representando la culminación del camino espiritual mapuche.
Referencias Bibliográficas:
- Caravana por la Paz y la Restauración de la Madre Tierra. (2018). Cosmología
Mapuche: el Rewe.
Cuerpo humano y herbolaria
La herbolaria mapuche concibe el cuerpo humano como parte de un sistema interconectado con la naturaleza, donde las plantas (lawen) son utilizadas por la machi para tratar las enfermedades físicas y espirituales, influenciando el equilibrio y la salud del individuo mediante conocimientos ancestrales. La práctica se basa en la observación y el respeto por la planta, su lugar de crecimiento y su poder, buscando siempre la armonía entre el cuerpo, el entorno y las fuerzas espirituales
A continuación la división del cuerpo humano en 7 partes y su relación con la herbolaria y espiritualidad mapuche:
Lonko (Cabeza)
Simbolismo: Es la morada del püllü (espíritu) y de la rakizuam (pensamiento). Desde aquí surge la conexión con lo sagrado y con los ancestros.
Plantas asociadas: Laurel, Copihue, Canelo (Foye) y Matico, usados en lawen para limpiar, dar claridad y fortalecer el espíritu.
Ritual: El llellipun fortalece la mente y el vínculo con Ngen y antepasados.
Agñe (Rostro, cara)
Simbolismo: Refleja la identidad, la palabra (zugun) y el newen personal.
Plantas asociadas: Palo santo mapuche (Canelo, sahumado), Hierba buena, Maqui, para armonizar el aliento y el habla.
Ritual: Soplo de humo o lawen para proteger el habla de malas energías.
Piuke (Corazón), Rukü (Pecho)
Simbolismo: Allí reside el newen (fuerza vital), donde se equilibran las emociones.
Plantas asociadas: Espino, Romero, Maqui (fortalece la sangre), Menta y Melisa, para calmar y dar equilibrio.
Ritual: Bebidas de lawen en nguillatun o machitun para fortalecer el espíritu interno.
Putra (Abdomen), Guata (vientre)
Simbolismo: Fuente de energía y vida, asociado al origen (küme mogen: buen vivir).
Plantas asociadas: Culén, Paico, Boldo, Matico, para limpiar y sanar los órganos internos.
Ritual: Uso de infusiones en el contexto del machitun para devolver el equilibrio.
Trutro (Caderas), y Órganos reproductores)
Simbolismo: Representa la continuidad del linaje y la conexión con la tierra-madre (ñuke mapu).
Plantas asociadas: Frutilla silvestre (poyen) y Frambuesa (madreselva) para fertilidad y cuidado de la mujer. Kulantrillo, Doradilla, Helecho de Palo negro, Palito negro, Sanguinaria,
Ritual: Rogativas por hijos sanos y equilibrio entre hombre y mujer.
Changüll (Piernas)
Simbolismo: La fuerza para caminar en la tierra y recorrer el Wallmapu. Son el sostén de la vida diaria.
Plantas asociadas: Ortiga y Canelo, usados en baños y friegas para devolver vitalidad.
Ritual: Baños con lawen para quienes pierden fuerza al caminar o al trabajar.
Namün (Pie)
Simbolismo: El contacto directo con la ñuke mapu. Raíces del ser humano en la tierra.
Plantas asociadas: Diente de león, Manzanilla, Tomillo, Matico y Ñancul lawen (Hierba del clavo) en infusión o baños, para purificar el andar.
Ritual: El caminar descalzo en el rewe o durante el nguillatun como acto de conexión con la tierra sagrada.
Así, la división del cuerpo humano se vincula no solo con la medicina natural, sino también con la espiritualidad mapuche, donde cada parte no se entiende de manera aislada, sino en equilibrio con el cosmos, los Ngen y la ñuke mapu.
Ejercicio N° 2: Creación de un Rewe
Objetivo general
El alumno deberá crear un Rewe en madera, proyectando su diseño a partir de un dibujo en sistema cuadriculado creado por el profesor, de este dibujo hará una plantilla de perfil y frente como guía del tallado. Cada estudiante realizara un Rewe de 4 escalones, comprendiendo el significado espiritual y simbólico de cada uno dentro de la tradición mapuche.
Objetivos específicos
Comprender la estructura y simbolismo del Rewe en la cosmovisión mapuche.
Desarrollar habilidades de proyección escultórica mediante dibujo cuadriculado. Desarrollar el tallado con plantillas.
Aplicar técnicas de tallado en volumen y proporción.
Fomentar la interpretación personal y el respeto por los elementos ceremoniales del arte mapuche.
Materiales
Materiales
1Cuartón de madera nativa de 4x4 pulgadas de ancho x 50 cm de longitud
Bloque o tabla de madera (recomendada: laurel, raulí o coigüe, roble).
Dibujo cuadriculado del Rewe (modelo entregado por el profesor).
Lápiz, regla, compás, tijeras, goma de borrar, cartulina.
Herramientas de tallado: gubias, formones, mazo, prensa sargento, escuadra, serrucho manual.
Materiales de Terminación: Lijas, barniz, aceite o cera natural para la terminación.
Desarrollo de la actividad
Observación del modelo: Analizar la estructura del Rewe entregado por el profesor, observando proporciones, escalones y forma general.
Diseño y proyección: Realizar un dibujo cuadriculado del Rewe, estableciendo proporciones claras y definiendo la altura, el ancho y el número de cuadriculas para proyectar el dibujo a la madera.
Creación de plantillas: Crear plantillas de cartulina de frente y perfil del modelo a tallar
Traslado al material: Transferir el diseño a la madera, marcando las líneas principales antes de iniciar el tallado.
Talla y modelado: Tallar con precisión los escalones, manteniendo la simetría y la proporción del diseño.
Terminación: Lijar, pulir y aplicar aceite, cera natural o barniz para resaltar la textura y vetas de la madera.
Cierre y reflexión
Este ejercicio invita al alumno a comprender el Rewe como un símbolo de conexión entre el mundo terrenal y el espiritual, donde cada escalón representa un nivel de sabiduría y ascenso. A través del tallado, el estudiante se conecta con el sentido sagrado del arte mapuche, transformando la madera en un puente entre la materia y el espíritu.
CURSO DE ESCULTURA TRADICIONAL MAPUCHE
Talla en Madera
Ejercicio N°3
Tallar un Chemamüll Wentru en un cuartón de madera nativa
Los Che Mamüll
La historia de los Chemamüll está profundamente ligada a la cosmovisión y las tradiciones espirituales del pueblo mapuche, especialmente en relación con el mundo de los muertos y la conexión con los ancestros. Los Chemamüll son figuras talladas en troncos de árboles, que se utilizan principalmente como monumentos funerarios y símbolos de la protección de los espíritus.
Orígenes y Contexto Precolombino
Antes de la llegada de los invasores y genocidas europeos, el pueblo mapuche ya tenía una rica tradición religiosa y espiritual vinculada a la muerte. La muerte no se veía como un final, sino como una transición al mundo espiritual del Wenu Mapu y el Minche Mapu. Los Chemamüll (Gente de madera”) nacen de esta cosmovisión, representando la figura humana tallada en madera como un medio para conectar a los vivos con los muertos.
Los Chemamüll eran colocados en los cementerios mapuches, y su función principal era la de proteger el espíritu del difunto, asegurando su tránsito al más allá y su presencia constante dentro de la comunidad espiritual. La figura humana tallada en el tronco era considerada una representación de la persona fallecida, pero también un símbolo de fuerza, protección y continuidad.
Influencia de la Conquista y la Colonia
Cuando los conquistadores españoles llegaron al continente americano en el siglo XVI, se produjo un choque de culturas que alteró muchas de las prácticas ancestrales del pueblo mapuche. Sin embargo, a pesar de la imposición del cristianismo, las figuras de los Chemamüll continuaron siendo parte de las prácticas funerarias mapuches, aunque su simbolismo se fue adaptando.
A lo largo de los siglos XVI y XVII, los mapuches resistieron la colonización, tanto en el ámbito cultural como religioso, y mantuvieron sus costumbres funerarias. Aunque el cristianismo impuso nuevas formas de culto, como la construcción de iglesias y el uso de cruces en los cementerios, los Chemamüll seguían siendo utilizados en las comunidades mapuches que resistían las imposiciones externas, especialmente en las zonas rurales.
Siglos XIX y XX: Resistencia Cultural y Adaptación
Durante el siglo XIX, la situación política en Chile y Argentina se volvió más compleja. La ocupación territorial por parte de ambos países significó la fragmentación de las tierras mapuches, y la represión cultural fue más fuerte. Sin embargo, los Chemamüll siguieron siendo una parte importante de las prácticas funerarias de las comunidades mapuches, particularmente en las zonas rurales del sur de Chile y Argentina.
En este periodo, la influencia del cristianismo se hizo más evidente, y las figuras de los Chemamüll empezaron a incorporar elementos que reflejaban una mezcla entre las tradiciones mapuches y las creencias cristianas, como la incorporación de símbolos cristianos en las esculturas o el uso de otros tipos de madera. A pesar de estas adaptaciones, el significado fundamental del Chemamüll seguía siendo el mismo: una representación de la conexión espiritual entre los vivos y los muertos.
Siglo XX - XXI: Resurgimiento Cultural y Patrimonio
A finales del siglo XX, comenzó a haber un resurgimiento del interés por las tradiciones mapuches, y los Chemamüll comenzaron a ser reconocidos no solo como arte, sino también como una forma de resistencia cultural. Los movimientos de reivindicación indígena en Chile y Argentina, que luchaban por la recuperación de tierras y la preservación de las costumbres ancestrales, también buscaron recuperar y preservar los Chemamüll como parte de su patrimonio cultural.
Hoy en día, los Chemamüll son considerados un símbolo de la identidad mapuche, y su presencia se ha vuelto más visible tanto en el arte contemporáneo como en el ámbito académico. Estas esculturas, que antes se usaban principalmente en los cementerios, ahora se han convertido en una forma de recordar la resistencia histórica y cultural del pueblo mapuche frente a la colonización, la opresión y la modernidad.
Ejercicio N° 3: Creación de una Chemamüll Wentru
En esta actividad, los alumnos deberán crear una Chemamüll Wentru, inspirándose en las obras observadas durante la visita al Museo de Arte Precolombino. A partir de dicha experiencia, cada estudiante podrá tomar como referencia las formas, proporciones y expresiones de esculturas ancestrales realizadas por otros autores.
El proceso creativo comenzará con un dibujo de observación, el cual será desarrollado mediante el sistema cuadriculado, permitiendo proyectar con precisión las dimensiones y volúmenes que tendrá la escultura final.
Este ejercicio busca reconectar con la tradición escultórica mapuche, comprendiendo el valor simbólico y espiritual de la Chemamüll Wentru como representación de la presencia y memoria de los antepasados, al mismo tiempo que se fortalecen las habilidades técnicas en el tallado y la proyección artística.
Ejercicio N° 3: Creación de un Chemamüll Wentru
Objetivo general
Recrear un Chemamüll Wentru inspirado en las esculturas observadas durante la visita al Museo de Arte Precolombino, fortaleciendo las habilidades de observación, diseño y proyección escultórica desde la cosmovisión mapuche.
Objetivos específicos
Comprender el significado simbólico y espiritual del Chemamüll Wentru en la tradición mapuche.
Desarrollar un dibujo proyectivo mediante sistema cuadriculado, que permita trasladar correctamente las proporciones al material de trabajo.
Ejercitar la creatividad y la interpretación personal, tomando como base obras de otros autores.
Aplicar técnicas básicas de tallado y modelado en madera o material equivalente.
Materiales
Un cuartón de madera nativa de 4x4 pulgadas de ancho x 50 cm de longitud
Bloque o tabla de madera (recomendada: laurel, raulí o coigüe, roble).
Lápiz grafito, goma y regla, cartulina, tijeras
Herramientas de tallado: gubias, formones, mazo, prensa sargento.
Lijas, aceite o cera para terminación.
Fotografías o apuntes de las esculturas observadas en el museo.
Desarrollo de la actividad
Observación y análisis: Revisar apuntes, fotografías y bocetos tomados durante la visita al museo, identificando formas, proporciones y detalles característicos de las esculturas observadas.
Diseño inicial: Realizar un dibujo de la figura seleccionada (Chemamüll Wentru) aplicando el sistema cuadriculado para establecer proporciones exactas y facilitar la futura transferencia al material.
Proyección y construcción: Trasladar el diseño al bloque de madera, marcando líneas guías y volúmenes principales antes de comenzar el tallado.
Talla y detalles finales: Iniciar el proceso de tallado con herramientas adecuadas, manteniendo la coherencia con el diseño. Finalizar con lijado, pulido y protección superficial.
Cierre y reflexión
Cada estudiante presentará su escultura explicando brevemente su inspiración, proceso creativo y relación simbólica con la tradición mapuche. El ejercicio busca reconocer en la madera no solo un material, sino un ser portador de memoria, donde cada forma tallada es un acto de respeto hacia los antepasados.
CURSO DE ESCULTURA TRADICIONAL MAPUCHE
Talla en Madera
Ejercicio N°4 (y último del semestre)
Tallar una Chemamüll Domo en un cuartón de madera nativa
Creación de una Chemamüll Domo
En este ejercicio, cada participante deberá crear una Chemamüll Domo (figura femenina), inspirándose en una escultura original que se encuentra en el Museo Nacional de Arte Precolombino.
El objetivo es realizar una réplica interpretativa, respetando las proporciones, la expresión simbólica y la presencia espiritual que caracteriza a estas esculturas ancestrales. Se invita a observar con atención los rasgos del rostro, la postura y los detalles que revelan el rol protector y espiritual de la Chemamüll Domo dentro de la cosmovisión mapuche.
Este trabajo busca fortalecer la observación, el dominio técnico del tallado en madera y la conexión espiritual con los antiguos maestros escultores mapuche, entendiendo que cada golpe de gubia es también una forma de diálogo con los antepasados.
Recordemos que la Chemamüll no es solo una escultura, sino un símbolo de continuidad y respeto hacia quienes nos precedieron.
Ejercicio N°4 (y último del semestre)
Creación de la escultura Chemamüll Domo
Objetivo General
Fortalecer las habilidades técnicas y espirituales del tallado mapuche mediante la creación de una Chemamüll Domo, comprendiendo su valor simbólico y cultural como representación del espíritu protector y ancestral del pueblo mapuche. Cada alumno proyectara su diseño a partir de un dibujo en sistema cuadriculado, de este dibujo hará una plantilla de perfil y frente como guía del tallado
Objetivos Específicos
- Reconocer y analizar los elementos formales y simbólicos presentes en las Chemamüll Domo tradicionales.
- Desarrollar una réplica interpretativa a partir de una escultura original, aplicando proporción, equilibrio y sentido espiritual.
- Potenciar la destreza manual y el control en el uso de herramientas de tallado.
- Promover la reflexión sobre la continuidad del arte mapuche y el respeto a los antepasados.
Materiales
Un cuartón de madera nativa de 4x4 pulgadas de ancho x 50 cm de longitud
Bloque o tabla de madera (recomendada: laurel, raulí o coigüe, roble).
Gubias y formones, mazo de madera, prensa sargento, serrucho manual
Lápiz y goma de borrar, papel para boceto, tijeras, regla, cartulina
Lija fina, Aceite, cera natural o barniz para acabado.
Referencia visual de la Chemamüll Domo del Museo Nacional de Arte Precolombino.
Desarrollo de la Actividad
1. Observación y Análisis
El alumno observará detalladamente la imagen o modelo de la Chemamüll Domo seleccionada. Se prestará especial atención a la expresión del rostro, la postura corporal y los elementos simbólicos que representan el rol femenino y protector.
2. Diseño Inicial
El estudiante elaborará un boceto a lápiz en papel, definiendo proporciones, postura y rostro. El diseño deberá mantener la esencia de la Chemamüll Domo, interpretándola con respeto pero también con un sello personal. Proyectará su diseño a partir de un dibujo en sistema cuadriculado, de este dibujo hará una plantilla de perfil y frente como guía del tallado
3. Proyección y Construcción
El alumno trasladará el diseño a la madera, marcando ejes y volúmenes principales. Se comenzará con un tallado estructural, definiendo cuerpo, cabeza y rasgos generales
4. Talla y Detalles Finales
Se procederá al refinamiento de los rasgos del rostro, el peinado y la expresión. Se trabajarán los detalles que transmiten la presencia espiritual y femenina de la escultura. Finalmente, se lijará y aplicará un acabado natural que resalte la veta de la madera.
Reflexión Final
Al concluir la obra, cada alumno compartirá una reflexión personal sobre su experiencia de tallar una Chemamüll Domo, destacando:
- Qué aprendizajes técnicos y espirituales obtuvo durante el proceso.
- Qué significó conectar con los símbolos y la cosmovisión mapuche a través del arte.
También se invitara a todo el curso a reflexionar:
- Cómo el curso de Escultura Tradicional Mapuche le ayudó a crecer como persona y como artesano(a).
- Qué conocimientos, habilidades o valores se lleva como parte de su formación y cómo los proyectara en su trabajo futuro.
Esta instancia final busca valorar el recorrido del semestre, reconociendo el camino de aprendizaje, paciencia, respeto y conexión espiritual que cada estudiante desarrolló a través del curso de tallado en madera.
CURSO DE ESCULTURA TRADICIONAL MAPUCHE
Talla en Madera